8
Таким образом, до Потопа существовало пять городов. Возможно,
именно в них поселились пришедшие в Месопотамию шумеры (в изложении
мифа – «черноголовые»). Далее в тексте снова пробел. По мнению
шумерологов, здесь, должно быть, говорилось о греховных поступках людей,
которые и заставили богов ниспослать на землю потоп и уничтожить
человечество. Это решение, как следует из текста, не было единодушным.
Две богини даже рыдали.
И вот на сцене появляется последний перед Потопом царь – Зиусудра,
шумерский прототип библейского Ноя. В тексте он изображен как
благочестивый, богобоязненный правитель, который постоянно служит
богам и повседневно воздает им почести, возводит в их честь храмы и другие
постройки. В сновидениях и во время его молитв боги сообщают ему свою
волю. Далее 40 строк вновь отсутствуют. Видимо, в них содержалась
инструкция Зиусудре относительно постройки огромного корабля, причем
указывались (согласно вавилонской легенде, повторяющей шумерскую)
точные размеры ковчега. Затем следует описание самого потопа и
последующих событий:
Все бури с небывалой силой разбушевались одновременно.
И в тот же миг потоп залил главное святилище.
Семь дней и семь ночей
Потоп заливал землю,
И огромный корабль ветры носили по бурным водам,
Потом вышел Уту, тот, кто дает свет небесам и земле.
Тогда Зиусудра открыл окно на своем огромном корабле,
И Уту, герой, проник своими лучами в огромный корабль.
Зиусудра, царь, простерся перед Уту.
Царь убил для него быка, зарезал овцу.
(Пер. Ф.Л. Мендельсона).
Видимо, это самый древний из сохранившихся письменных
свидетельств о Потопе: он датируется IV тыс. до н. э. Обычно этот текст не
приводится в вузовских учебниках, но без него представление об
архаической мифологии было бы неполным.
О Потопе говорится и в шумеро-аккадско-вавилонском «Эпосе о
Гильгамеше» – первом в мире литературном произведении. Эпос – высшее
достижение литературы Месопотамии – в наше время изучается во всех
мировых университетах. Самая поздняя его версия сохранилась в библиотеке
ассирийского царя Ашшурбанипала в Ниневии на 12 табличках,
содержавших свыше 3000 строк, а также на обломках табличек, датируемых
ново-вавилонским периодом. Более ранний материал можно изучать по
шумерским версиям. Несмотря на относительно большое количество
источников пока невозможно восстановить весь текст без лакун, однако и то,
что найдено – в конце ХІХ века, – во многом перевернуло представления
современных людей об архаике и древней литературе.
«Эпос о Гильгамеше» был переведен на многие языки мира. На
русский язык первый поэтический перевод-переложение осуществил
9
замечательный русский поэт Николай Гумилев в 1919 году. Академик
Игорь Дьяконов в 1961 году сделал научный перевод эпоса с оригинала – с
ассиро-вавилонского языка – и снабдил его подробнейшим комментарием.
Гильгамеш – полулегендарный царь шумеро-аккадского города-
государства Урука на юге Месопотамии. Из эпоса ясно, что население
недовольно своим царѐм, принуждающего строить храмы и городские стены,
и взывает к богам. Чтобы одернуть дерзкого Гильгамеша, гордящегося своей
богатырской силой и удалью, боги создают ему равного по силе противника
– звероподобного Энкиду. Однако Гильгамеш и Энкиду, сразившись между
собой, в конце концов становятся друзьями и уже вместе ищут
приключений. В частности, они путешествуют на таинственную Кедровую
гору, где – в результате каких-то действий Гильгамеша (из текста неясно) –
погибает хранитель горы Хумбаба. Далее Гильгамеш и Энкиду убивают
священного быка, посвященного самой могущественной из богинь
месопотамского пантеона Иштар. В гневе Иштар насылает смерть на
Энкиду. Этот момент – поворотный в повествовании. Тема дружбы и ужаса
перед смертью придает эпосу особую человечность. Гильгамеш потрясен
смертью друга и задумывается вообще о жизни и смерти, о смысле жизни, о
бессмертии.
Экстатическое переживание смерти – важнейшая тема мировой
мифологии, а «Эпос о Гильгамеше», как и другие архаические эпосы,
полностью основан на мифологических представлениях. Известнейший в ХХ
веке писатель и историк религии Мирча Элиаде отмечает, что миф и ритуал в
наибольшей степени придают форму неведомому и устрашающему миру
смерти – «он организуется в соответствии с определенными схемами. В
конце концов, в нем появляется структура и со временем он становится
знакомым и приемлемым» [Элиаде, 2002, 69].
После смерти Энкиду сюжет поворачивает как бы в новое русло.
Настроения Гильгамеша резко меняются. Он отправляется на поиски какого-
нибудь средства, дарующего бессмертие. Царь Урука не стремится больше к
славе и к героическим подвигам, а упорно обходит землю в поисках
магического зелья. Несколько раз Гильгамеш наталкивается на волшебные
снадобья, но ему не удается воспользоваться ими. На двух табличках
рассказывается о том, как Гильгамеш бродит по земле, проникает в
недоступные человеку районы, где ему предлагают различные средства
избавления от смерти, но каждый раз коварно отбирают их.
Поиски связаны с различными опасностями. Упоминается переход
через гору, охраняемую чудовищами, полускорпионами-полулюдьми,
лежащую на краю света, там, где солнце заходит. Есть описание – к
сожалению, фрагментарное – сада драгоценных камней и рассказ о встрече
со странной, скрытой под покрывалом женщиной, «хозяйкой богов», –
Сидури, содержательницей таверны на морском берегу, куда, впрочем, не
заглядывают
посетители,
–
этакой
месопотамской
сивиллой
(предсказательницей), сведущей в делах человеческих и божественных.
Сидури предупреждает Гильгамеша о тщетности его по исков, но все же
|
