Народные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах




НазваниеНародные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах
страница1/4
Дата конвертации18.02.2013
Размер0,75 Mb.
ТипДокументы
  1   2   3   4
Введение.

Народные игрушки – это не те, которые создаются на фабриках и заводах.

Первую народную игрушку сделал еще Древний человек, когда слепил себе горшок для еды, а из оставшейся глины сделал дочке куклу. И еще тот, кто, сделав себе большое копье, изготовил маленькое копье для сына и куклу из щепочки дочке. А сын и дочь выросли и сделали такие же игрушки своим детям.

Правда, многие народные игрушки были вовсе не для игры. Первобытные люди делали из камня и дерева фигурки богов, Чтобы поклоняться им, просить у них милости и защиты. Чаще всего эти фигурки напоминали человеческие фигуры и были самыми первыми куклами. Эти куклы облегчили жизнь первых людей: они спасли множество человеческих жизней, заменив собой людей в обрядах жертвоприношения; служили оберегами от болезней, несчастий, плохой охоты, голода.

Народная игрушка есть в любой стране, и у каждой - свой национальный характер, потому что в игрушках отражается человеческая история.

Наш дальнейший разговор пойдет о русской тряпичной кукле, которая была распространена во многих деревнях. Крестьянские куклы были очень простыми, делались в основном из тряпок с помощью традиционных приемов. В каждой местности были свои способы их изготовления.

В любой самодельной игрушке отразились лучшие черты русских людей: они простые, жизнерадостные и мирные. В данной работе поставлена цель:

  • Привлечь внимание к истокам создания народной куклы и выделить ее достоинства. Изучить и восстановить технологии изготовления обрядовых кукол.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: 1). Воссоздать историю возникновения куклы.

2). Выявить особенности обрядовой куклы.

3). Изучить использование кукол в русских обрядах.

3). Изучить влияние традиционной куклы на воспитание современных детей.

4). Разработать методику знакомства детей с обрядовыми куклами на занятиях по декоративно – прикладному творчеству.

Актуальность данной работы в том, что в современном мире куклы используются как игрушки, так как истинное назначение кукол утеряно. В последнее время люди озадачились вопросом о возрождении народных кукол. Ведь именно они воспитывали ребенка, развивали его и много могли рассказать о жизни наших предков, но, к сожалению, из – за небрежного отношения к собственной культуре и традициям многое утеряно безвозвратно. Данная работа поможет сохранить маленькую часть того интереснейшего мира, который создавали и бережно хранили наши прадеды и о котором, к сожалению, уже не помнят наши родители.

Объектом данного исследования является традиционная кукла, которая появилась еще в очень далеком прошлом. Всё, что происходило вокруг первобытного человека, было непонятным и очень часто жестоким и пугающим. С неба лилась вода, и падал стрелами огонь (дождь и молния). Вода, если это был сильный ливень, смывала и уносила жилища, людей, посевы. Когда разливались реки, они тоже наносили страшный урон. Молнии убивали людей и скот, поджигали дома. Солнце тоже не всегда ласково согревало человека и землю. Были времена, когда оно сжигало всё засеянное, лишая людей урожая. Ветер вырывал с корнями деревья, разрушал жилища. И человек задавался вопросом: кто это всё делает? Конечно, это были, какие – то высшие и могущественные существа – боги. Люди создали скульптуры богов, дали им имена, и теперь человеку было, у кого просить помощи и защиты, было, кому поклоняться. Так появились боги: Сварог, Дажьбог, Макошь, Перун и многие другие.Чаще всего богов делали в виде человеческих фигур. Наверное, это и были самые первые куклы. Когда люди придумали богов, они почувствовали себя уютнее в этом огромном и непонятном мире. Люди, сотворившие богов, верили им, поклонялись и надеялись на их защиту. Так первые куклы облегчили жизнь первых людей.На заре цивилизации первобытные охотники не только рисовали на камне картины будущей охоты, но и разыгрывали сцены предстоящей удачной охоты, для чего из глины лепились фигурки людей и животных. Эти фигурки и стали первыми куклами человечества. Было время, когда куклы спасали людям жизнь, заменив человека в обрядах жертвоприношения. У наших предков был ужасный обычай: чтобы умилостивить богов, приносили в жертву им людей. Но однажды кому – то пришло в голову предложить богам вместо живого человека куклу. Взяли обыкновенное полено, обрядили его в платок и сарафан и принесли в жертву богам. Боги жертву приняли. Так кукла – полено спасла человека.

Появились и другие куклы – чучела, которых приносили в жертву разным богам. Они известны нам как обрядовые. Обрядовые куклы – предмет данного исследования. У каждой куклы было своё имя: Кострома, Морена, Купало, Ярило… Обряды жертвоприношения с тех пор превратились в настоящие праздники: наряженных кукол с песнями носили на руках, водили вокруг них хороводы, затевали игры, затем “отдавали” богам – топили в реках, сжигали на кострах, разбрасывали по полям. А взамен просили счастливой любви, хороших урожаев, здоровья. Куклам, как будто, не придавали особого значения, но теперь, по прошествии времени, выясняется, что без кукол не обходился ни один праздник. На изготовление кукол шли в основном подручные материалы. Делали кукол из соломы, из глины, из дерева, из мочала, из камыша, из початков кукурузы, из корней травы, из сучьев и веток деревьев. По материалам археологических исследований и литературным источникам известны куклы древнего Египта – из дерева и ткани. От древнего Китая до нас дошли глиняные куклы. В детских погребениях античной эпохи обнаружены куклы, и марионетки из слоновой кости. В Афинах были распространены примитивные деревянные куклы. В феодальном обществе стали развиваться кустарные промыслы игрушки. У детей феодалов, а позднее у детей богатого дворянства и крупной буржуазии куклы отличались небывалой роскошью. Они были одеты в дорогие наряды, а кукольные дома были сделаны с резной мебелью и полной обстановкой. Такие куклы служили для украшения комнат и хранились как фамильные ценности. На территории России древнейшие куклы найдены из раскопок в Радонеже, Коломне, Москве. Русская народная кукла имеет свою славную историю и богатые традиции. Тряпичные куклы, выполненные в традициях, сложившихся в народе, это куклы, которые делали с использованием старинных техник и технологий.

Сегодня полки современных магазинов радуют взор нескончаемым совершенством разнообразной кукольной продукции. Не секрет, что около трети покупок в магазинах игрушек взрослые делают для себя. Такими куклами любуются, украшают интерьеры квартир, их коллекционируют. Но самой любимой куклой всегда будет только та, которая сделана своими руками, оживлена собственной вдохновенной фантазией. Пусть в ней не будет безукоризненно симметричных линий и четко вырисованных черт многократно тиражированного лица, но зато в ней будет что-то такое, от чего теплеет взгляд и нежной волной наполняется сердце. В этом творении рук человеческих чувствуется то, что мы называем душой.


Часть 1. Народная кукла.

1.1. Обрядовая кукла в жизни народа.

Кукла — первая среди игрушек. Она известна с глубокой древности, оставаясь вечно юной. Ее история прослеживается со времен строительства египетских пирамид до наших дней. На нее не влияет время, она по-прежнему находит свой путь к сердцам детей и взрослых. Всюду, где селится и живет человек, от суровых заснеженных арктических просторов до знойных безводных песков пустынь, кукла — неизменный его спутник. Она проста, но в этой простоте таится великая загадка. Кукла не рождается сама: ее создает человек. Она обретает жизнь при помощи воображения и воли своего создателя. Являясь частью культуры всего человечества, кукла сохраняет в своем образе самобытность и характерные черты создающего ее народа. В этом главная ценность традиционной народной куклы.

Сегодня, к сожалению, утеряны древние корни возникновения куклы. Изначально она служила и тотемом, и обрядовым символом, превратившись позднее в детскую игрушку. Самые вдохновенные творцы кукол — дети. Кукла — зримый посредник между миром детства и миром взрослых. Через кукольный мир дети входят в жизнь полноправными членами общества, а для взрослых — это единственная возможность вернуться в мир детства.

Традиционные русские куклы и несут в себе такие черты индивидуальности. Простоватые на первый взгляд, они очень разнообразны по форме и декоративному исполнению. Они не требуют каких-либо сложных приемов и инструментов для изготовления, они имеют элементы, отличающие их от других игрушек. В первую очередь кукла — это изображение человека, например, простейшее изображение женщины. Именно узнаваемость человеческих черт характеризует русские традиционные куклы.

В русской кукле уживаются сакральная и игровая направленность. Простые художественно-выразительные средства куклы позволяют в детских играх с достаточной достоверностью отображать мир взрослых, в котором таинство рождения играло главенствующую роль. В игре воспроизводились наиболее значимые события жизни: рождение и смерть, свадьба, праздники, связанные с сезонными изменениями в природе, и т. д. Куклы в древности служили обрядовым символом, они участвовали в магических заклинаниях и мистериях. 1

Как и у других народов, у русских в игрушку вкладывали определенный смысл. Она наделялась магической силой плодородия. Вот почему часто игрушка - свадебный атрибут. Куклы, наряженные в красные ситцевые лоскутья, украшали "куличку" и "пряницу" (так назывался жертвенный хлеб в России). Куклу или ребенка давали в руки невесте, чтобы обеспечить новую семью потомством. Этот древний обычай превратился в наши дни в шуточную церемонию. За свадебным столом невесте делали подношение, и она должна была "принародно" посмотреть его. Подарок был закутан, завернут, а в нем - маленькая кукла.

Традиционной игрушкой в быту русской деревни даже в самых бедных крестьянских семьях с давних времен была тряпичная кукла. Играли до 7-8 лет все дети, пока они ходили в рубахах. Но лишь мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры строго разделялись.

В деревенской кукле предпочитали женский образ, даже в детских играх, если нужна была кукла-жених или мужик, брали просто щепочку.

Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое.

Куклам приписывались различные волшебные свойства: они могли защитить человека от злых сил, принять на себя болезни и несчастья, помочь хорошему урожаю. Многие куклы-талисманы бережно хранились в семье, передавались из поколения в поколение вместе с традиционными приемами их изготовления. И когда наступала пора, бабушка доставала из заветного сундука волшебных куколок, разноцветные лоскутки, мотки ниток и начинала обучать внучку старинному искусству кукольного рукоделия.

Кукла рассматривалась как эталон рукоделия, часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами. По ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.

Самые первые куклы (наверное, еще на заре человечества) делались из золы. Из очагов бралась зола, смешивалась с водой. Потом скатывался шарик, и к нему прикреплялась юбка. Такая кукла называлась Баба - женское божество. "Баба" передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Эта кукла явно не носила игровой характер, а была оберегом женщины, дома, очага. При переезде на новое место эту куклу из золы домашнего очага обязательно брали с собой, видимо для того, чтобы на новом месте был снова очаг, уют, дом. Известна еще одна очень древняя кукла. Когда женщина остригала свои волосы, то она их собирала в небольшой мешочек и делала куклу. Считалось, что когда человек заболевал, то его надо было обложить такими куклами и он выздоровеет. Такими куклами не играли. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы.2

Позволяли играть "молодухе", пришедшей в дом жениха после свадьбы, ведь замуж выдавали с 14 лет. Она прятала их на чердаке и тайком играла с ними. Старшим в доме был свекор, и он строго приказывал бабам не смеяться над молодой. Потом эти куклы переходили к детям.

В большинстве случаев кукла - это образ женщины, богини и поэтому прямую связь с ней имела, конечно же, женщина. Но и мужчины тоже "имели честь" пользоваться силой куклы. Женщина давала куклу мужчине, когда тот уходил в дорогу или на войну. Считалось, что кукла охраняет мужчину и напоминает о доме, очаге. У каждой хозяйки в доме в "красном углу" (так назывался угол, в котором стояла икона и другие святые и обережные вещи) была куколка, и когда в семье были ссоры, то, оставшись одна, женщина открывала окна и будто маленьким веником - куклой "выметала сор из избы". Это не материальный мусор, а сор, из-за которого ссоры в доме.

До рождения малыша, чтобы согреть колыбельку, в нее клали эту куклу. А после рождения кукла висела над колыбелькой и охраняла малыша от порчи. Когда ребенок подрастал, он с ней играл.

по-бабьи, сажали за княжеский стол, затем молодых оставляли одних, и кукольная свадьба на этом заканчивалась.

У каждого новорожденного дитя была в колыбельке яркая куколка, охраняющая младенца от "дурного глаза". Но были и просто обыкновенные игровые куклы, с которыми играли дети. На Руси, да впрочем и у всех славянских народов, было большое многообразие куколок. Самая распространенная детская игровая кукла - "стригушка". Делалась она из стриженой травы. Когда женщина уходила в поле, она брала ребенка и, чтобы он мог играть с чем-то, делала ему куклу из травы. Часто такую куклу использовали и в лечебных целях. Когда ребенок болел, то в такую куклу вплетали лечебные травы. А когда ребенок играл с ней, то запах травы оказывал лечебное действие на него. Есть еще одна кукла, которая сопровождала ребенка с самого детства и до тех пор, пока не "уходила", т.е. не рвалась, портилась. Это "вепсская кукла". Найдена эта кукла была где-то под Прибалтикой. Делалась она из старых вещей матери.3

Были куклы и в помощь хозяйке. Кукла "десятиручка" помогала девушке или молодухе (девушка, которая недавно вышла замуж) в хозяйстве. Такую куклу часто дарили на свадьбу, чтобы женщина все успевала, и все у нее ладилось. Для того, чтобы в доме сытно и богато было, хозяйка дома делала куклу "зерновушку", или "крупеничка". Делали ее после сбора урожая. В основе куклы - мешочек с зернами, собранными с поля. Набивали её разными зёрнами. Также эту куклу женщина делала для того, чтобы у нее были дети.Вот такие были куклы. И это лишь малая часть из всего того многообразия. Все они несли в себе магическое действие. Конечно, кто-то может сказать, что все это вымысел, но люди верили в это. Эти знания жили очень долго и передавались из поколения в поколение. Если человек хочет верить и видеть силу, как кажется на первый взгляд, в простенькой куколке, то эта кукла и станет для него магичной.

Обрядовые, магические корни русских кукол хорошо видны на примере традиционных «панков» («пангов»). Это – один из древнейших видов обрядовых кукол, распространенных на севере России. Их название произошло, видимо, от ненецкого слова «панг» — ствол, корень. Впрочем, есть и другие версии; У народов, населявших русский Север, был обычай сообща справлять поминки по ушедшим предкам — панам. Сами же могилы называли «панками». Поэтому куклы-панки — это, возможно, древние деревянные идолы, изображавшие души предков. Внешне они напоминают деревянные изваяния идолов. Впрочем, первоначально они и были идолами богов северных народов, куклами-оберегами, и лишь спустя столетия дошли до нас как детские и сувенирные куклы. Известны мезенские куклы-панки, поморские, сергиев - посадские и др. Внешне это условные куклы, сделанные с помощью топора из деревянных обрезков и чурок. Само создание этой фигуры — магический обряд.4 Каждая такая кукла должна быть создана пятьюдесятью двумя ударами резца – по количеству недель в году. Каждый удар резца сопровождается особым заговором, заклинанием. Глаза намечались с помощью раскаленного гвоздя, лицо прорабатывалось острым ножом.

Существует большое разнообразие этнографических обрядовых и игровых кукол. Многие из них отражают изменения, происходящие с женщиной на протяжении всей ее жизни. Они представляют собой яркие нравственно-эстетические образы: младенец (кукла «пеленашка»), девушка («кудельница»), невеста (свадебные обрядовые куклы «бояре», «неразлучники»), мать (образ матери и ребенка «нянюшка», «кормилица»), хозяйка («десятиручка», «зерновушка»), бабушка (кукла в образе старушки). Параллельно с технологическим процессом происходит знакомство с фольклором, традиционными обрядами и обычаями, связанными с той или иной возрастной группой. Ребёнок узнаёт, как жили люди определённого возраста в старину, какие имели обязанности, как проводили свободное время, как одевались, как к ним относились окружающие и пр. Народные тряпичные куклы служат прекрасным средством для изучения достаточно сложного свадебного обряда.

В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. Чаще всего свадьбы - особо впечатляющий, торжественный и красивый русский народный обряд. Относились к игре очень серьезно, сохраняя последовательность обряда, запоминая и повторяя разговоры взрослых, исполняемые ими обрядовые песни. Для игры собирались группами в избе, в амбаре, летом на улице. И каждая девка приносила с собой коробейку с куклами. В игре их было до двадцати и более: жених, невеста, родители молодых, подруги - повязочницы, подруги - кокушницы, тысяцкий, повозник и все остальные, как полагается на настоящей свадьбе. Сцена за сценой развертывается сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня, девичник. Кукле-невесте расплетали кукольную косу, и девочка, которая играла за куклу-подругу, начинала голосить. После венчания кукле-невесте заплетали волосы в две косы и укладывали по – бабьи, сажали за княжеский стол, затем молодых оставляли одних, и кукольная свадьба заканчивалась.5

В народной культуре широко представлена обрядовая кукла. Обрядовая кукла изготавливалась не для игры. Она участвовала в обряде, а затем, как правило, уничтожалась. Это обусловило быстрый способ изготовления, часто без использования иглы. Обряды могли быть связаны со сбором урожая, со свадьбой, с годовым кругом праздников, приуроченных к смене времен года. Многие куклы являются символами, отражают суть, основу праздника.

Свадебная кукла «Неразлучники». Сама конструкция и цвет имеют символическое значение. Схематично представлены мужчина и женщина, имеющие одну общую руку, следовательно, их нельзя разъединить. Это является символом крепости семейного союза. Красный цвет — традиционный символ перехода из одного состояния в другое, цвет границы в народной культуре. Значит, кукла предназначена молодоженам. Свадьба рассматривается как очень серьезное событие, которое обладает необратимыми последствиями. Это граница, переход, за которой начинается другая жизнь.

У куклы "пеленашки" своя символика. Все куклы родом от оберегов, обязательно и первая куколка младенца – оберег. Женщина, ожидая ребенка, брала лоскутки, зажигала свечу, творила молитву и скручивала трубочку из ткани, как можно туже. Рассказывали, что в некоторых районах эту трубочку скручивали-раскручивали 6 раз и только 7-ой раз оставляли и заматывали ниткой. Трубочку держали в левой руке, а витки только что спряденной нитки делали правой. Навивая нитку, загадывали будущее ребенку, наделяя его разными добрыми качествами – «…пусть будет здоровым, смелым, сильным, умным…»Видимо именно эта трубочка считалась оберегом, хотя и остальное тоже делалось по определенному канону. Знали, какой размер нужен для лоскутков и нити, брали лоскутки из тех, что были в узелке, не пользовались ни ножницами, и иголкой. В течение 1-го года жизни ребенка по мере загрязнения куколки ее меняли много раз, менялся ее цвет, фактура ткани, что позволяло получать разные впечатления и эмоции ребенку. Первая кукла, самая важная для младенца и основа для многих элементов других кукол была очень проста, ее можно сделать всего за пять минут. Часто ее делали как игровую и ребятки постарше для себя и для младших в семье. Всего нужно сделать было 7 куколок. Таких куколок в люльку клали, чтоб глаза отводил, коли кто заглянет, и за платочек клали, который на дитя повязан, когда гулять на улицу ходили. Раньше говорили: «Ой, какой кукленок!» Отсюда повелось. Никогда не хвалили ребенка, чтоб не сглазить, а так же давали в ручку ребенку. Это его первая куколка (~ до 1 года). И, вероятно, не только игровая, а именно обереговая и целительская. Куколка от 6 месяцев до года увеличивала жизнеспособность ребенка.6

Кукла-перевертыш или ее еще называли девка – баба. Эта кукла готовила девочку к взрослой жизни, показывая, что не всегда жизнь будет беспечной и веселой (платочек на голове, наряд потемнее). Обереговая кукла день-ночь. Кто первый в доме вставал – поворачивал ее светлой стороной, а кто последний ложился - поворачивал темной. Куколки были небольшие по размеру, ведь каждый лоскуток в старину берегли. Связь представлений о возрождении души и солнца базировалась на том, что солнце часть суток проводит в Земном мире, а ночной период - в Подземном. Поэтому и душа человека проведя какое то время в Загробном мире возрождалась для жизни на земле. Подобное представление связывалось с символикой двух коней или одного двуглавого коня. К подобной символике следует так же отнести игрушку "день - ночь". Практически каждая народная игрушка, а за ними и фабричная, несет в себе определенную символику. Эта символика вполне конкретным образом воздействует на психику ребенка.

Обрядовым игрушкам и куклам всегда отводилась особая роль в обряде. Они были символами, олицетворяли определенный жизненный цикл или время года.7

Современному человеку сложно представить быт и традиции русской деревни. С одной стороны, он был заполнен тяжелым каждодневным трудом. С другой стороны, общеизвестны разгульные деревенские праздники, приуроченные к календарным церковным датам. Праздники были красочными и яркими, сопровождались многообразной символикой. В народном сознании мирно уживаются христианские праздники и более древние языческие приметы и обряды, существовавшие на Руси до введения христианства. Крестьяне создавали легенды, образы и символы святых наделяли доступными для понимания простого человека качествами. Поэтому не последнее место в праздничной символике принадлежало традиционным куклам.

Деревенские календарные праздники были разнообразны и многочисленны. Они были подчинены календарному циклу сельскохозяйственных работ. Обряды, отправляемые на праздниках, по верованиям крестьян, должны были способствовать приплоду скота, обильному урожаю, здоровью и благополучию членов крестьянской семьи. Посредниками между человеком и неведомыми силами природы становились куклы как самый доступный и понятный образ. Символика многих праздничных обрядов со временем утрачивалась. Многие обряды соблюдаются по традиции, дошедшей до нас в пересказах бабушек внукам. То, что мы сегодня знаем о традиционных русских праздниках, во многом является исторической памятью народа. Считалось, что чем древнее способ изготовления куклы, тем действеннее ее роль в совершении обряда. К сожалению, люди XXI века видят сегодня в традиционных русских куклах внешние декоративно-художественные особенности плохо понимая их истинное назначение.8

Народный календарь погружает нас в мир повторяющихся событий, напоминая о том, как удерживаются в нашем мышлении и даже в нашем быту традиционные образы и ритуалы. Так, современный «Новый год» – это обряд, который восходит к временам глубокой дохристианской древности. Это период Зимнего солнцеворота. В мифологии говорится о том, что это время, когда разные боги или ипостаси одного бога встречаются на Мировой Горе, у корней Мирового Древа, чтобы замкнулся годовой цикл и родился новый бог, сменив старого, ушедшего. И сейчас на Новый год практически вае следуя путями богов, устанавливают у себя дома маленькую копию Мирового Древа, подобно богам собираются вокруг него в самые длинные ночи года и устанавливают у подножия его идол Мороза – Велеса. Украшение ёлки тоже символично. Её украшали предметами, которые являлись определенными символами – богатства, благополучия, здоровья. Это были печеные фигурки, птиц, коней, рогатых животных.9

Солнцевороту предшествуют Святки, в честь Велеса – подземного бога. Люди надевают «волохатые» шкуры или тулупы, мехом наружу, и рогатые маски. Зимний Солнцеворот – празднование в честь рождения бога, которого русский фольклор именует Колядой или Овсенем. Обрядовыми предметами этого праздника являются: солнечный диск на посохе – Солнце –младенец, символизирующий Коляду, обрядовые маски и личины. В разных селах и деревнях обрядовые предметы изготавливали по-своему. Пакля и очесы льна, вместе с берестой, соломой, ровницей, служили материалами для масок и колядочных костюмов в святочные дни. Это были маски и костюмы Велеса – «скотьего» бога и рогатых животных – козы, барана и т.д.10

Масленица – первая закличка Весны. Это разгульное празднество, посвященное проводам, или точнее изгнанию Зимы и встрече весеннего солнца. Кукла «Масленица» – обязательный атрибут этого праздника, так как она является символом злой и холодной Зимы. Изготавливают куклу из веток, прутьев, соломы, вместо волос – очесы льна, заплетенные в косу, на голове – платок. Это, пожалуй, один из немногих вариантов кукол, на которой разрешалось изображать лицо. Целую неделю буйствует Масленица со своими блинами. Каждый день праздника имеет свое название: встреча, заигрыш, лакомка, разгул – перелом, золовкины вечерки, тещины посиделки, и последний, седьмой день – Прощеное Воскресенье. Сжигание чучела Масленицы символизирует переход из одного времени года в другое. Обрядовая пища – блины, которые являются символом солнца.11

Сороки – День весеннего равноденствия. Это ещё один переломный день в народном календаре. В это время по древним приметам из Рая – Вырия прилетает стайка первых птиц – сорок жаворонков. Птица – символ этого праздника. Поющие птицы – свистульки, в которые свистят дети, закликают Весну – Красну. Здесь наблюдается модель связи образов. В звуках поющих обрядовых птиц, глиняных и берестяных свистулек – магические звуковые заклинания, молитва, обращенная к богам. Важным атрибутом праздника является обрядовое печенье в виде фигурок птиц и печенье в виде маленьких лестниц, ведущих к небу, к верховному божеству. Куклы – веснянки, в виде двух антропоморфных фигурок, перевязанных ленточкой, дополняют символику этого праздника.12

Троица - является одним из красивейших праздников наших предков. Он включает в себя песни, танцы, заклички, ритуальные действия. Смысловое содержание заключается в поклонении обновленной природе, духам леса, идее возрождения жизни. Главное священное дерево праздника береза, обладающее особенной силой роста, которую было необходимо использовать нашим предкам. Березку величали, устраивали ритуальные трапезы – съедали яйца, яичницу, а остатки пищи закапывали в землю у корней березы (обряд кормления березки). Из веток березы делали куклу Ляльку или Веснянку и носили по деревне. Из березовых веток плели венки, через которые совершали обряд кумления, происходил обмен венками и куколками – кумушками. Много обрядов на Руси проходили с помощью специально сделанных кукол. Например: древний обряд “похороны кукушки”. Это посвящение 12 – летних девочек в девушки и их вступление в мир взрослой жизни. Проводили этот обряд перед Троицей. Он состоял в следующим: девочки уходили в лес и следили, чтобы за ними никто не последовал. Там они водили хороводы, Пеле песни и кумились. В знак того, что две подружки на 1 год становились кумами, они обменивались венками и, специально сделанными для этой цели, куклами. Эти куклы являлись отражением хозяйки, ведь делая эту куклу, девочка вкладывала в неё частичку своей души. После троекратного целования девочки обменивались куклами и считались кумами. Впрочем, по прошествии определённого времени и при желании можно было раскумиться, сняв себя обязательства доброжелательного отношения, друг к другу, но это происходило крайне редко. Как можно сердиться на куму, если вместе со своей куклой ей доверена часть собственной души!13 Ведь делая куклу, девочка прилагала старание, думала о ней, вкладывала в эту работу всё своё умение, и вот она отдана подружке! После обмена куклами девочки наряжали в тряпочки и лоскутки, специально сделанную для этого случая, соломенную куклу. Изготавливали её из высушенной травы “кукушкины слёзки”. Потом девочки хоронили её, не обязательно закапывали, а в смысле – прятали, избавлялись от неё. Тем самым, они избавлялись от тех качеств, которые присуще кукушке. Она, как известно, подбрасывает яйца в гнёзда других птиц, и не заботится о дальнейшей судьбе своего потомства. После проведённого обряда девочка считается девушкой. Таким образом, этот обряд демонстрирует отказ от “кукушества”, провозглашение материнства. Девочки прощаются со своим детством, принимая на себя обязательства “не быть кукушкой”.14

Этим куколкам доверяли самые сокровенные секреты. В конце праздника венки пускались по воде, проводились гадания. Кульминация праздника – уничтожение куклы – Веснянки, переход из весеннего времени в летнее. «Троица» – девичий праздник, это проводы весеннего и встреча летнего солнца, символом которого считается – «Ярило», древнее славянское божество.

Неизменно за «Троицей» следует летний Солнцеворот, именуемый в народе – купальским днем, солнце поворачивает на зиму. Купало – божество плодородия. Главная роль в празднестве отводилась двум традиционным обрядам – купанию в воде и возжиганию ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека от колдовства, и недобрых глаз. В зачарованную купальскую ночь считалось, что животные обретают речь, деревья беседуют между собой языком шелеста листьев. Только в эту ночь заготавливали некоторые виды лечебных трав, и по древним поверьям зацветал цветок папоротника, который охраняла нечистая сила. Величанием Купалы, символом которого была Купальская кукла, начинался и завершался этот праздник, где Купальская кукла уничтожалась в священном праздничном очистительном огне.15

Осенины – день осеннего равноденствия, праздник осенних даров. Смысловое содержание праздника – идея поклонения Матери – Сырой – Земле – Великой кормилице и воплощения её в образе Макоши (древней славянской богини - матери полных кошелей, матери хорошего урожая). Праздник содержит множество ритуалов и обрядов, связанных с проводами теплых дней и подготовки Матушки – Природы к отдыху. Совершались обряды, посвященные последнему снопу «Велесова бородка», проводам птиц, уходу змей, похоронам мух. «Покров день» – праздник первых снегов, завершал цикл осенних праздников. Для осенних даров плели обрядовые корзины, короба, туеса. В это время всем достает работы, даже детям. Игры они затевали поближе к дому, во дворе. Они делали и дарили друг другу жатвенные и приставучие куколки. Жатвенные – сделаны из соломы, а приставучие из репейника.16 А ещё наступает осень и холода не за горами. В преддверии этого хозяйка. заботящаяся о благополучии своего дома и своей семьи делает зимних лихоманок. Зимние лихоманки (есть еще и весенние) - это обережные куклы от нечисти в доме, которая является причиной болезней и разлада в доме. Зимних лиходеек 12, каждая имеет свое имя и связана с определенной болезнью(злым духом). Лиходеек клали в печь или где-то рядом на полку. И украшение для кухни и помощь в доме. И естественно, так как кукла обережная, то делается по определенным правилам.

Кузьминки – по осени поминки. Первый зимний праздник. Праздник девичий. В этот день девушка была хозяйкой избы. Она готовила еду для всей семьи и угощала всех. В этот день изготавливали кудельных куколок. 17

Изучение традиционной славянской культуры, обрядов, ритуалов, участие в фольклорно – этнографических праздниках возрождает духовную среду, которая способствует реализации эмоциональных, творческих и интеллектуальных способностей человека. На пороге уже третье тысячелетие, но древние народные обычаи и праздники продолжают свою жизнь в наших сердцах, помогая нам стать самим собой, быть ближе к природе, любить её и беречь.

1.2. Особенности обрядовой куклы.

Традиционные русские куклы из дерева и соломы не имеют прорисовки лица. Детскими эти куклы стали при упрощении символического смысла древнейших верований.

Как и другие народные куклы и игрушки, русские деревенские куклы могли быть безлики: без носа, без глаз, безо рта. Такой прием изображения мог объясняться нежеланием или неумением мастерицы изображать черты лица своих кукол, однако возможно и другое объяснение. Ещё с древних времен Великую богиню, стоящую за гранью добра и зла опасались изображать с чертами лица, могущими вызвать вред при использовании её изображения. Представления о сглазе или порче связаны с культом этой богини. Практически все дошедшие до нас древнейшие изображения не имеют лица. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых духов и, значит, в любом случае безвредным для ребенка. Кукла должна была приносить благополучие, радость жизни и здоровье, а не служить вместилищем злых духов, а так же в доме не должно быть лишних глаз, ведь глаза, нос, рот, уши, даже нарисованные, - все равно есть врата, через которые происходит связь с космическими силами, светлыми и темными, следовательно лучше не открывать эти врата.

Безликие антропоморфные кремневые фигурки бытовали и в позднем неолите у волосовских племен рыболовов-охотников, которые с середины III до первой четверти II тысячелетия до н. э. заселяли берега рек нынешней Нижегородской области. В культуре соседних с русским народов - у таджиков, узбеков, башкир и татар тоже запрещалось делать куклы с обозначенными лицами, это считали грехом и объясняли тем, что в день воскресения из мертвых придется отдать часть своей души таким куклам

Существуют варианты и у "безликих" кукол - например, перетянутые красной нитью крест-накрест лица Курских и Белгородских кукол, а также вышитые или выплетенные кресты на лицах хакасских, осетинских , грузинских, узбекских и киргизских куколок. Помимо утилитарной функции (обозначить щеки и подбородок), косой крест (солярный символ, знак плодородия) на лице нес идею солнца, у хакасов лица кукол выполнялись из красной материи.

В конце 19 века из-за стремления приблизиться к реальности кукла обретает лицо, но оно сохраняет черты условности: глазки обозначены точками или крестиками в московских и Сергиево-Посадских лицах глазки открыты - это пустые ромбики, иногда с бровями. Нос обычно не обозначен, но иногда встречались объемные стяжные носы с подложкой. Рот вышивали красными нитками стежками или крестиком.18 При всем многообразии кукольных лиц все они строги и благообразны.

Традиционная кукла обладает рядом особенностей. Её изготовление не требует жесткой системы выкроек и лекал. Поэтому, единый технологический процесс всегда даёт индивидуальный результат. Куклы подобны, но не одинаковы. Они безлики, но не безличны. В каждой проявляется индивидуальность, характер исполнителя. Такая система позволяет ребенку выразить свои внутренние особенности. При изготовлении отсутствует понятие неудачи, неправильности. Каждая кукла является особенной, неповторимой, как и сами дети. Важна еще одна особенность в строении традиционной куклы. Конструктивная основа — это доминанта вертикали. Какая бы ни была внешняя оболочка, сердцевина одна — стремление вверх. Конечно, основное назначение кукол это игра. А тук же народная тряпичная кукла может рассматриваться как: седство для изучения традиционного семейно го уклада.

Образ деревенской тряпичной куклы близок к фольклору: "Белолица, грудаста и коса непременно, и уряжена хоть куда". Изготавливаю игрушки из разных природных материалов. Берестяная плетёная игрушка пользуется особым успехом. В основе её изготовления – традиционные, народные способы плетения: прямое (игрушка по форме напоминает коробок) и косое (форма лапотка). Детали игрушек могут быть выполнены из льна, луба и лыка.

Известно, что шили кукольные платья не просто так, а со смыслом. Во-первых, в наряде всегда должен был присутствовать красный цвет – цвет солнца, тепла, здоровья, радости. И еще считали, что он обладает охранительным действием: оберегает от сглаза и травм. Вышитый узор, которым когда-то украшали наряд куклы, тоже не был случайным. Каждый его элемент хранил магическое значение, и узор должен был в лице куклы, оберегать ребенка. Слово «узор» обозначало «призор», т.е. «присмотр». Поэтому на кукольном платье, как и на костюме взрослого человека, вышивали: круги, кресты, розетки – знаки солнца; женские фигурки и оленей- символы плодородия; волнообразные линии – знаки воды; горизонтальные линии – знаки земли, ромбики с точками внутри - символ засеянного поля; вертикальные линии - знаки дерева, вечно живой природы. Как правило, эти игрушки были небольшого размера и все разных цветов, это развивало зрение младенца. Берегиню сна вешали над изголовьем кровати. Верили, что она своими большими крыльями отгоняет дурные сны. В подарок на именины делали куклу “Ангелочка”. Это незамысловатая, но очень симпатичная кукла – оберег, бытовавшая во многих губерниях России. Её изготавливали, используя старинную традиционную технологию, имея под рукой всего лишь лоскутки светлой ткани и нитки. Считалось, что при изготовлении обрядовых кукол недопустимо использовать колющие и режущие предметы, которыми человек мог пораниться. Поэтому тряпочки и нитки для будущих кукол нужно было не резать, а рвать.

Наши предки верили, что одежда является хранительницей жизненного ритма и здоровья человека, что она таит в себе «обережные» силы Природы.

Наряд русской куклы несет не только декоративную эстетическую нагрузку, но имеет и глубокие духовные корни. Ведь костюмом определялось не только имущественное состояние человека, но и его положение в обществе. В традиционной русской кукле закрепились наиболее древние и устойчивые формы русской одежды. Народный русский костюм — явление сложное и архаичное. Его основные части складывались веками. Исстари, от отцов к сыновьям, от дедов к внукам он передавался вместе с укоренившимися верованиями и традициями. Даже активное приобщение правящей верхушки и городских жителей России к западным образцам одежды в XVIII веке не коснулось основной массы населения. Русская деревня вплоть до конца XIX века оставалась носителем традиционной культуры. Еще и в начале XX века крестьянский костюм оставался истинно народным. русский мужской костюм, распространенный повсеместно, состоял из рубахи, портов, пояса, обуви и головного убора. Мужскую рубаху всегда подпоясывали. А вот единого национального женского костюма, несмотря на схожесть общих черт, в России не сложилось. В разных губерниях одежда женщин имела свои отличия в покрое, отделке, рисунке ткани. Особенности русского женского костюма заключались в том, чтобы не подчеркивать формы тела. Простота силуэта компенсировалась богатой цветовой гаммой различных частей одежды, отделкой, всевозможного рода вышивками и аппликациями. В разных губерниях вышивку делали по-своему, используя различные орнаменты. Но назначение было общим — украшение костюма и защита человека от злых сил, так как вышивку располагали по краям одежды: ворот, подол, низ рукава (именно отсюда духи зла могли проникнуть к телу). Для того чтобы «обезопасить» человека, вышивка содержала всевозможные священные изображения и магические символы. Современные исследователи различают два основных комплекса женского костюма: рубаху с сарафаном и рубаху с поневой (рис. 2, а, б). Рубаха с поневой и передником более древние по происхождению. Они наиболее характерны для южнорусского костюма. Женская длинная рубаха с рукавами — древнейший обще славянский вид одеяния. Понева — полотнище, заменяющее юбку,— обязательная принадлежность одежды русской замужней женщины, прообраз современной длиннополой юбки. Она надевалась особым способом: полотно поневы оборачивали вокруг талии разрезом вперед, а края подтыкали за пояс, открывая подол рубахи, который закрывали передником. Незамужние девушки носили только рубаху с передником. Первоначально под «сарафаном» буквально понималось княжеское мужское одеяние, укрывавшее всю фигуру. Только в XVI веке сарафан стал использоваться в качестве женской одежды. Он вытеснил поневу на территории России вначале в северных областях, а к началу XIX века превратился в одну из основных частей традиционной женской одежды. Сарафаны носили с передниками, которые играли двойную роль: защищали одежду от загрязнений и прикрывали ее неукрашенные части.

Женский костюм не мыслился без головного убора. Исстари волосы замужней женщины связывались с магией и колдовской силой, поэтому ей нельзя было появляться на людях с непокрытой головой (отсюда пошло выражение «опростоволоситься»), волосы следовало заплетать в две височные косы, укладывать вокруг головы короной и прятать под головной убор. Головной платок был одной из основных частей женского костюма. Кроме повседневных и праздничных платков су шествовали еще повойник, кокошник, сорока. Маленькие девочки носили на лбу простые матерчатые ленты шириной 0,5-2,5 см. Девушкам разрешалось носить открытые повязки-ленты, закрывавшие только лоб и затылок. До замужества девушки, разделяя волосы прямым пробором, заплетали низко на затылке одну косу в три плетешка. Коса свободно ниспадала из-под головного убора. По праздникам девичья коса богато украшалась лентами и накосниками из бисера. Одним из элементов венчального обряда являлось расплетание, а в некоторых областях России даже отрубание девичьей косы. Этот обряд символизировал превращение девушки в замужнюю женщину. Обязательная принадлежность крестьянского костюма — пояс. Он являлся оберегом, чертой, оберегающей тело человека от злых сил. Оберегом являлся предмет, способный, по суеверным представлениям, охранить от разных бедствий. Пояс выполнял и элементарные функции скрепления частей одежды: им подвязывали передник, подтягивали сарафан, поддерживали порты. Пояса могли быть как тканые, так и вязаные, ременные пояса носили только мужчины. На них вышивали орнаменты, концы поясов оформляли кистями, помпонами, куколками-оберегами. Кроме того, на пояс подвешивали кошельки, ключи и другие небольшие бытовые предметы. Ведь карманы — это элементы современного костюма, их «изобрели» только в XVII веке.

Рассматривая старых кукол заметно проступает цепочка скрытых символов, скрытых значений. Толщина кукол, выделенная грудь, безликость, отсутствие рук, ног, старые выцветшие тряпки – все это и смущает и веселит лишь при первом знакомстве с куклами. Отсутствие ног объясняется не тем, что наши предки не умели их делать, а тем, чтобы кукла не убежала, ведь она тоже член семьи, ею дорожат. В мифологическом сознании наших предков тело человека, как многие окружающие предметы, вбирало в себя три мира Вселенной. Это верхний, средний и нижний миры. Голова олицетворяла Небо. Не случайно русские женщины всегда покрывали голову платком. Кукольной голове тоже было что скрывать! Ее набивку валяли как мяч из очеса собственных волос и шерсти животных, из кудели, хлопьев от конопли, тряпок. Наполнителем кукол были и зола, и крупа, как жизнь отгоревшая, так и зарождающаяся. Изображение лица в кукле было запрещено, и запрет этот долго действовал, за его соблюдением строго следили старшие. Деревенские женщины считали, что лицо кукле вовсе не нужно: в доме не должно быть лишних глаз. Зрячая кукла опасна для ребенка. Глаза, нос, рот, уши, даже нарисованные, - это врата, через которые проникают в наш мир и добрые и злые силы. Шаровидная голова символизировала солнце, выражая стабильность, защищенность, вечность. Туловище куклы – это связь с нижним миром – с миром предков. Кукла должна была давать покой, поэтому руки не изображались. А когда стали делать руки, то они были пустотелые, без кистей. Это делалось, чтобы предки не навредили. Кукольная традиция сохранилась даже в ХХ веке, хотя многие мастера приближают ее к подобию человека. И кукла превращается в самостоятельное существо.

Сегодня интерес к народному творчеству необычайно велик: создаются фольклорные ансамбли, возрождаются праздничные народные гуляния, в высокой моде находят неожиданное отражение элементы русского народного костюма и т. д. общение с традиционными русскими куклами позволяет познакомиться с некоторыми сторонами культуры русского народа.19

1.3. Влияние народной куклы на воспитание детей.

В последние годы сильно возрос интерес к традиционной тряпичной кукле. И это неслучайно, поскольку кукла дает много возможностей и для творческого развития, и как средство для достижения педагогических задач. Этот элемент культуры уходит своими корнями в глубокую древность. Куклы, сохранившиеся в разных регионах России, удивительно архаичны. Они просуществовали в культуре вплоть до середины 20-го века. Кукла — это прежде всего образ человека. Это то, каким себя видит или хочет видеть человек в данное время. С одной стороны в кукле отражается данность, реальность того что есть, а с другой стороны фиксируется идеал, обозначается вектор развития. Всё это напрямую касается ребёнка, т.к. он особенно восприимчив к внешним проявлениям и формам. Ребёнок ориентирован на подражание окружающей среде. В этой связи кукла особенно важна для него. Существенное значение имеет то, в какие игрушки играют дети – это первые жизненные и культурные ориентиры. В процессе игры девочка отождествляет себя с куклой, а значит и с образом, который несет в себе кукла. Кукла — одно из воплощений второго «Я» ребенка. Играя в куклу, он наделяет её качествами, которые не прочь бы иметь сам. Народные куклы являются частью традиционной деткой культуры. Они несут в себе определенные образы, ориентированные на традиционные представления о семье, семейном укладе, о женских и мужских ролях, о материнстве. В этой традиционности главное отличие от современных игрушек. Таким образом, с точки зрения воспитания*, целесообразно вводить традиционных кукол в жизнь современных детей.

Народная игрушка, как и игрушка вообще, является традиционным, необходимым элементом воспитательного процесса. Через игру и игрушку ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе. Еще видный отечественный психолог Д. Б. Эльконин указывал на важнейшую роль игрушки в традиционном обществе, где игрушка в одних случаях служила элементом и функциональным инструментом приобретения ребенком определенных производственных навыков. К таким игрушкам следует отнести уменьшенные модели всевозможных орудий труда и другой, подчас непроизводственной деятельности. Уменьшенные игровые орудия труда давали ребенку возможность войти во взрослый мир, уже овладев определенными навыками. В других случаях игрушка служила и служит своеобразным наглядным пособием для передачи ребенку знаний о материальном мире. Такими игрушками являются куклы в различных национальных костюмах, солдатики в военной форме, модели всевозможных исторических и культурных объектов и предметов. Определенная часть игрушек служит для развития у ребенка двигательных и моторных реакций, способствует его нормальному физическому развитию. Кроме вышеперечисленных категорий существует достаточно распространенная категория народной игрушки, связанная с передачей ребенку космогонических, нравственных, символических и мифологических знаний. Эта категория игрушек, по-своему уникальная, содержит символические знания предыдущих поколений.20

При знакомстве с праздниками целесообразно не только выслушать теорию, но и что-то поделать руками. Это помогает вжиться в праздник, создать определенный настрой. Благодаря рукоделию, ребенок пропускает знания через себя и тут же реализует их на практике, получает результат. Сделав вещь, хочется узнать, для чего она, что означает. Через раскрытие символического значения определенного предмета раскрывается смысл праздника или обряда. Например, Важно помнить, что в нашей традиционной культуре заложен мощный потенциал нравственного и духовного развития. В этом основная ценность культуры. Сегодня уже очевидно, что будущие поколения надо приобщать к наследию и опыту предков. Один из путей лежит через декоративно-прикладное творчество. Декоративно-прикладное творчество обладает сильными мотивационными инструментами. Оно способствует не только познанию и самопознанию ребенка, но и его самовыражению.

Кукла служит средством для изучения народного костюма. Как известно, в разных регионах России бытовали различные комплексы народной одежды, костюма. Особенно различаются северорусский и южнорусский костюм. Понять особенности и вникнуть в них легче, сделав костюм самому. Кукла в этом случае служит манекеном, который одевают в одежду. Поскольку одежда традиционная русская, то и кукла должна ей соответствовать. Пластмассовая кукла Барби в национальной одежде смотрится негармонично, не по-настоящему. Слишком разные культурные ценности, противостоящие друг другу, они несут. Делая своими руками, детям легче запомнить и понять изучаемый материал. В наше время на прилавках магазинов можно увидеть много красивых игрушек, они сделаны на фабрике и не несут тепла души их создателей. Каждая кукла сделанная тем или иным автором, индивидуальна в своем роде. У нее своя история и свой неповторимый образ. Сейчас особенно остро стала ощущаться потребность в оригинальных нетиражированных изделиях. В словаре русского языка С.И.Ожегова объясняется, что кукла – это детская игрушка в виде фигурки человека. По мнению других учёных: археологов, искусствоведов – это любая фигурка человека, даже если она не является детской игрушкой. Куклы имитируют взрослый мир, подготавливая ребёнка к взрослым отношениям. Поскольку кукла изображает человека, она выполняет разные роли и является как бы партнёром ребёнка. Он действует с ней так, как ему хочется, заставляя её осуществлять свои мечты и желания. Игра в куклы берёт на себя серьёзную социальную и психологическую роль, воплощая и формируя определённый идеал, давая выход потаённым эмоциям. Поэтому в 21 веке дети должны видеть не только игрушечных роботов и разные автоматизированные куклы, но и игрушки, изготовленные своими руками, а не машинами, а также пробовать изготавливать их.

Часть 2.методические рекомендации по изучению обрядовых кукол.

2.1. Методика изготовления обрядовых кукол.

По своему назначению куклы делятся на три большие группы: куклы – обереги, игровые и обрядовые.

Куклы – обереги. Интересно, что у тряпичных кукол лицо не изображалось. Это связано с древними представлениями, с ролью игрушки в прошлом, как магического предмета. Такая “безликая кукла” служила “оберегом”. Отсутствие лица было знаком того, что кукла – вещь неодушевленная, а значит не доступная для вселения в неё злых сил. Оберег – амулет или волшебное заклинание, спасающее человека от различных опасностей, а также предмет, на который заклинание наговорено и который носят на теле в качестве талисмана. Считалось раньше, что если над кроваткой ребёнка висит “Куватка’’, то она отгоняет эту злую силу. За две недели до рождения ребёнка будущая мать помещала такую куклу – оберег в колыбель. Когда родители уходили в поле на работу, и ребёнок оставался в доме один, он смотрел на эти маленькие куколки и спокойно играл. Эта кукла делается из четырёх квадратов ткани. Самый большой квадрат используется для изготовления головы и туловища, два одинаковых поменьше – для крыльев и совсем маленький – для нимба.

Не только детские куколки были оберегами. Жили в домах куклы-домовые. Кстати сказать, и теперь городские жители стараются приобрести или сами сделать куклу-домового или куклу – Берегиню домашнего очага. И делают эту куклу не без смысла. А разве огородная кукла-пугало не оберег? Оберег, да еще какой! Оберегает огородные посевы от птиц и скота. Да и детишки его побаиваются, лишний раз морковку с грядки не выдернут. А если эту куклу сделать еще крутящуюся, то на огороде ей цены не будет. Словно живой мужик или баба разгуливает по огороду, да еще и руками «отмахивается» от ветерка. Такие куклы можно увидеть и у нас на огородных участках и в алтайских селах. Одеты пугала по-разному: можно увидеть куклу в женском наряде, повязанную платком, а то и шляпе дырявой, и мужика с кастрюлей на голове вместо шляпы. Игровые куклы, предназначались для забавы детям. Они делились сшивные и свернутые. Свёрнутые куклы делались без иголки и нитки. На деревянную палочку наматывали толстый слой ткани, а затем перевязывали верёвкой. Потом к этой палочке привязывали голову с ручками и одевали в нарядную одежду. К игровым свёрнутым куклам относят куклы – закрутки, которые изготавливались очень просто. Туловище – кусок ткани, закрученный вокруг своей оси и скреплённый ниткой. Таким же способом изготовлены руки и, наконец, небольшой шарик – голова с помощью нитки прикреплённый к туловищу. Исследователи считают, что наиболее ранняя среди традиционных игровых свёрнутых кукол России была кукла “полено’’. Бытовала она в Смоленской губернии и представляла собой деревянное поленце, наряженное в стилизованную женскую одежду. Позднее пришла более сложная кукла. Она представляла собой простейшее изображение женской фигуры. Туловище – кусок ткани, свёрнутый в “скалку”, тщательно обтянутое льняной тряпицей лицо. Кудельная, либо волосяная коса. Грудь из набитых ватой шариков. Костюм, как правило, с куклы не снимали. Наиболее простой свёрнутой куклой считается кукла “Барыня”, бытовавшая в Ефремовском уезде Тульской губернии. Её изготавливали для детей младшего возраста. Сначала делали туловище, покрывали белой тканью и перевязывали в трёх местах, затем брали длинный лоскут, покрывали им часть туловища, перевязывали его, отделяя голову. Остатки ткани по бокам разрезали на три части и заплетали косички – это были руки. На куклу надевали юбку, передник, на голову ей повязывали косынку.

Была распространена игровая тряпичная кукла “Малышок – голышек”. Отличительной особенностью техники её изготовления было то, что ткань внизу не оставляли единым “подолом”, а разделяли на две части и формировали ножки, обматывая их нитками. Куклу обязательно подпоясывали. “Малышок”, как уже ясно из названия, был голенький, без одежды, но пояс являлся не только обязательным атрибутом русского традиционного костюма, но и очень сильным оберегом. Голову обвязывали нитками. Надо отметить, что “Малышок - голышек”, изображающий мальчика, достаточно редкое явление среди традиционных кукол.

Кукла “на выхвалку” являлась игровой сшивной куклой. Она шилась девочками до 12 лет и была экзаменом по шитью и рукоделию. Потом девочки помогали готовить приданое старшим сёстрам, знакомясь с традиционными видами одежды, попутно подбирая что – то и для своего приданого. Каждая девочка хотела быстрее сделать куколку, на которой могла показать знание костюма, чтобы не засидеться с малолетними детьми и вовремя попасть на посиделки. Шили куклы “на выхвалку” в основном во время Рождественского и Великого постов, а весной, после Пасхи гуляли по деревне, хвастались нашитыми куклами. В некоторых местностях эти куклы имели своё название. Первая кукла – «простоволосая». Вторая – “кукла с косой’’. Третья – “молодуха’’. Четвёртая – “кукла нарядная’’, она и была тем экзаменом, что отделял детство от юности. Первую похвалу своим рукоделиям младшие девочки часто слышали от старших сестёр, у них же учились ролевым играм в куклы, к ним же бежали за утешением и советом.

Обрядовые куклы. Богата земля русская обрядами. И не только русская. На всех континентах, все народы совершают своеобразные обряды, участниками которых бывают куклы. Встречается обрядовая кукла и на Алтае. Обрядовых кукол почитали и ставили в избе, в красный угол. Они имели ритуальное назначение. Считалось раньше, что если в доме есть сделанная своими руками кукла “Плодородие”, то будет достаток и хороший урожай. Обрядовая кукла “Покосница” изображала женщину во время сенокоса. “Покосница” – одна из самых простых по технике изготовления кукол. Она делается без надрезов и без единого шва, из цельного куска ткани. В центре прямоугольного лоскута светлых тонов помещают набивку для головы куклы – ватин или ветошь. Затем формируется голова и перевязывается нитками. Из излишков ткани по бокам формируются и перевязываются нитками руки. На куклу надевают юбку, передник (но должна быть видна “рубаха”- светлая основа куклы), повязывают платок. Общие тона используемой ткани – разные, светлые, ведь первый покос издавна считался в деревнях праздником. Бытовала “Покосница” в деревни Фёдоровка на территории Ленинского района Тульской области. Кукла “Купавка”- это обрядовая кукла одного дня, бытовавшая в Рязанской, Тульской, Владимирской и Калужской губерниях. “Купавка” олицетворяла собой начало купаний. Её сплавляли по воде, и тесёмки, привязанные к её рукам, забирали с собой людские болезни и невзгоды – такое значение придавалось очистительной силе воды. Эта кукла праздников Аграфены Купальницы и Ивана Купала. Порядок изготовления “Купавки” очень прост. Две палочки разной длины связывают крест – накрест. На верхней части креста укрепляют голову из светлой ткани, набитой ветошью, этой же тканью обтягивают руки куклы. Фиксируют ткань на шее, руках и поясе куклы. Привязывают лямки сарафана из яркой ткани. Надевают на куклу юбку, платок, повязывают пояс, а на руки привязывают тесёмки из ткани. Так как эта кукла летняя, её принято украшать травой, живыми цветами, зелёными веточками. Обрядовую куклу “Масленица” делали из соломы или лыка, но обязательно использовали дерево – тонкий ствол берёзы. Солома, как и дерево, олицетворяла буйную силу растительности. Одежда на кукле должна быть с растительным рисунком. В Тульской губернии кукла “Масленица’’ была в человеческий рост, из лыка или соломы. Её закрепляли на крестовине из дерева. Куклу украшали лентами, искусственными цветами. На руки её ставили посуду, использовавшуюся при приготовлении блинов, вешали тесёмки, завязывая которые, люди загадывали желания. Эти тесёмки, чтобы желания сбылись, должны были сгореть вместе с куклой. “Домашняя Масленица’’ – кукла, бытовавшая в Тульской губернии. Её называли дочкой Масленицы или её младшей сестрой. Она представляет собой небольшую, высотой 20 – 25 сантиметров, соломенную или лыковую куклу с белым тряпичным лицом. “Домашняя Масленица ’’ символизировала крепкий достаток и здоровое потомство молодой семьи. Она считалась сильным оберегом жилища, выполняя заветы хозяев дома. Хранили эту куклу в красном углу или у входа в жилище. В один из дней праздничной масленичной недели, когда молодые приходили к тёще на блины, эту куклу выставляли в окнах или дворах. По традиции, “Домашней Масленицей’’ встречали жениха и невесту.
В некоторых губерниях бытовала кукла “Коза’.В её основе – деревянная крестовина, а морда, рога, борода – из лыка и соломы. Одета была “Коза’’ в яркое специальное платье и тулуп (или шубу), поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, шарманки, бубны, подкова в подарок на счастье, колокольчики, бубенцы, деревянные бусы, серьги, мешочки с подарками, венки благополучия с маленькими красными мешочками с зёрнами злаковых, деревянная колодка в подарок холостяку, как напоминание о необходимости жениться. Кукла “Коза’’ была символом жизненной силы и эту силу она должна была принести хозяину избы и его земле, его полю, чтобы лучше родился хлеб.

Зольная кукла – дарилась молодым на свадьбе. Это древний символ продолжения рода, посредник между живущими на земле и царством мёртвых. Зольная кукла – это как – бы дух предков, обращённый к потомкам.21

Надо сказать, что в народе всегда придавали значение здоровью детей и семьи. Так некоторые обрядовые куклы были лечебные. Это “Козьма и Демьян”. Изготавливали их из лечебных трав: тысячелистник, ромашка и других трав. Есть такое предание. Жили на Руси два брата – погодки. Они были бессребрениками. Эти братья лечили людей и не брали денег и еды за лечение. Но однажды один из братьев взял за работу немного еды. Другой брат очень обиделся на него и просил после смерти похоронить их в разных местах, но народ рассудил по – своему. Ведь еда – это пища для существования, а не деньги, и поэтому их захоронили вместе. За добрые поступки их возвели в ранг святых. Поэтому раньше делали в их честь кукол и сажали в красный угол, чтобы они приносили благо и здоровье в дом.

2.2. Методические рекомендации по проведению занятий декоративно – прикладного творчества по обрядовым куклам.

Пояснительная записка к занятиям декоративно – прикладного искусства по обрядовым куклам.

Декоративно-прикладное искусство - удивительный вид творчества, дающий возможность раскрыть свои способности любому человеку. В последние годы можно наблюдать следующую особенность - чем больше красивых и нужных вещей продают в магазинах, тем большее количество людей берут в руки различные инструменты и пытаются создать особые и неповторимые изделия. Таким образом многие пытаются отойти от того стандарта, который окружает нас на протяжении жизни.

Некоторые популярные сейчас виды декоративно-прикладного искусства были рождены в далеком прошлом. Поэтому и отношение к народному искусству должно быть особенным. Когда-то А. С. Пушкин по этому поводу сказал так: «Уровень культуры эпохи, как и отдельного человека, определяется отношением к прошлому».

Целью данных уроков является знакомство детей с традиционными обрядовыми куклами, их историей, формирование творческих способностей обучающихся.

Задачи:

Обучающие:

  • обучить конкретным трудовым навыкам при работе тканью, нитками;

  • углубить и расширить знания о некоторых видах рукоделия;

  • формировать интерес к декоративно-прикладному искусству и традиционной культуре.

Воспитательные:

  • привить интерес к культуре своей Родины, к истокам народного творчества;

  • воспитать нравственные качества детей;

Развивающие:

  • развивать образное мышление, творческие способности;

  • формировать эстетический и художественный вкус;

  • содействовать формированию всесторонне развитой личности.

Обучение проводится в двух направлениях:

  • усвоение теоретических знаний;

  • формирование практических навыков.

Во время уроков будут использованы такие формы и методы, как рассказ, беседа, объяснение, а также выполнение практических заданий.

Так как урок включает в себя различные обучающие блоки, способствующие расширению и углублению знаний, умений и навыков, то занятия для каждого обучающегося дают больше возможностей для творческого развития личности.

Формы контроля.

Подведение итогов работы является необходимым моментом в работе творческого коллектива. Так как дополнительное образование не имеет четких критериев определения результатов практической деятельности обучающихся, то наиболее подходящей формой оценки является совместный просмотр выполненных образцов и изделий, их коллективное обсуждение, выявление лучших работ. Такая форма работы позволяет детям критически оценивать не только чужие работы, но и свои.

Проводимый тест дает возможность педагогу оценить теоретические знания обучающихся русской самодельной игрушке.

Ожидаемые результаты.

Должны знать:

  • исторические сведения по развитию промыслов народной игрушки,

  • русские народные праздники.

Должны уметь:

  • изготавливать самодельные игрушки из ткани и лыка;

  • в процессе работы ориентироваться на форму и пропорцию изделия;

  • риентироваться на качество изделий;

Дидактические и методические материалы.

Для качественного проведения занятий в кабинете необходимо иметь:

  • образцы практических работ;

  • журналы, книги, фотографии, буклеты.

  1   2   3   4

Добавить документ в свой блог или на сайт

Похожие:

Народные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах iconКонкурсы постоянно подогревают  которые только создаются. Агенда это  старыми формами. Это социальный 
Мы  встретиться. Неформально. На дворовой  сетевыми принципами. Мы познаем сетевые 

Народные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах iconПримерные темы для планирования месяц
«Народная культура и традиции народов Урала (народные игрушки, песенки, потешки)»

Народные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах iconПорой кажется, что игрушки, которые мы покупаем для своих малышей – это приятные воспоминания или наоборот невоплощенные желания нашего детства. Что-что, а игрушки для самых маленьких, дарят родителям немало удовольствия, особенно во время покупки
В данной теме в первую очередь говорится о том, с какого возраста те или иные игрушки важны и занимательны для ребенка. А если вы...

Народные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах iconКонспект непосредственно образовательной деятельности
Группа украшена шарами, иллюстрациями «Ярмрка-свистунья», на столах дымковские, игрушки. Звучит русская народная песня. Воспитатель...

Народные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах icon«Филимоновские игрушки» оригинальны, выразительны и запоминаются яркими образами. Игрушки индивидуальны и неповторимы. Они созданы добрыми и умелыми руками
Игрушки индивидуальны и неповторимы. Они созданы добрыми и умелыми руками потомственных мастеров. Каждая игрушка — это авторский...

Народные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах iconСценарий фольклорного праздника «Деревенские посиделки»
Реквизит: народные костюмы, народные музыкальные инструменты, канат, мешки, наполненные воздушными шариками

Народные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах iconОткрывается занавес, на крыльце терема сидят и рукодельничают девицы. К ним подходит купец
Декорации (терем, ярмарка, мастерская), разноцветные веревки, нитки. Глина, баночка с водой. Краски, кисти, салфетки. Скатерти, подносы....

Народные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах icon2. Счастье
В одном селении жил мудрец. Он любил детей и часто дарил им что-нибудь, но всегда это были очень хрупкие предметы. Дети старались...

Народные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах iconКак под самый Новый год игрушки встали в хоровод
Играет фоновая музыка с переливами, звонами колокольчиков. Выходят игрушки, кружатся в танце около елки. Кукла «замечает» детей у...

Народные игрушки это не те, которые создаются на фабриках и заводах iconРусские народные и авторские сказки
Назовите составителя известнейшего сборника «Народные русские сказки», разработавшего классификацию сказок, которая была принята...

Разместите кнопку на своём сайте:
kak.znate.ru


База данных защищена авторским правом ©kak.znate.ru 2012
обратиться к администрации
KakZnate
Главная страница